COSMOVISION HUAMBISA

INTRODUCCION Hace algunos años atrás fuimos designados por la Facultad de Educación de la Universidad Alas Peruanas para inaugurar el Programa de Profesionalización Docente en San Lorenzo, provincia de Alto Amazonas, región Loreto. Allí tuvimos la oportunidad de conocer a docentes que trabajaban en las comunidades indígenas ubicadas en las profundidades de la selva amazónica. Como docente de Ciencias Sociales, Realidad Nacional, Antropología y Sociología Educativa una de las tareas era el conocimiento de la realidad local, a través de la descripción del ambiente, la economía y la cultura de los pueblos de la selva. Un trabajo interesante es lo que hicieron los profesores César Cardozo y Narda Inga en su monografía titulado “La Cuenca del Alto Marañón, una realidad multilingüe y sus cosmovisiones”, de ella extraigo este pequeño relato hecho durante una entrevista a un profesor de origen étnico huambisa. A ellos un gran abrazo de amistad.

COSMOVISION HUAMBISA

“Yo me llamo Gerardo Petsain Sharúp, de la nacionalidad wampis, del río Santiago. Tengo treinta y ocho años de edad y soy profesor bilingüe. He trabajado diez años en el sector educación y tengo bastante experiencia en el trabajo de dibujos, que actualmente desempeño. Voy a hablarles sobre la Cosmovisión, en colaboración con José Mashingash, hermano wampis, natural de la comunidad de Villa Gonzalo del río Santiago, docente indígena del Programa de Formación de Maestros Bilingües de la Amazonía Peruana.

Tiempo me tomó comprender que en la cosmovisión de mi pueblo existían tres partes o espacios fundamentales: ENTSA (agua), NUNKA (tierra) y NAYAIM (cielo).

EL ESPACIO DEL AGUA, ENTSA

En ENTSA, el agua, viven los tsunki shuar, dueños de ese lugar acuático. Ellos viven así como nosotros en la tierra, tienen cosas materiales y animales de todo tipo. Ellos consideran perro a una boa, chancho a un zúngaro, gallinas a diferentes tipos de pescados, cucarachas son para ellos las carachamas, también las rayas son sus gorras, los lagartos y charapas son sus kutág y chimpui (asientos). Los tsunki a veces llevaban a las personas porque se enamoraban de ellas y querían casarse con gente de la tierra.

Para llevarlas al agua no las lleva así de inmediato, sino que les anticipaban varios días, varias veces, por medio del sueño vienen y les invita para ir al agua. A las personas las agarraban con puzangas (hechizos). ¡¿Qué secretos, qué tipo de medio o medicina tendrá el tsunki?! Entonces, las personas ya no pueden vivir tranquilas, en cualquier momento pueden querer irse al agua y cuando lo notan sus familiares lo cuidan para que no las lleven. Un hombre que ha llevado el tsunki es difícil que regrese a la tierra.

Por eso sus familiares contactan con cualquier iwishin (chaman), que es muy amigo de los tsunki, y les pide para que devuelvan a la gente de la tierra, de ahí que cada vez el iwishin les andaba controlando, como cerrando la puerta. El iwishin se comunica con ellos a través del ayahuasca.

EL ESPACIO DE LA TIERRA, NUNKA.

Nunka, la tierra, es la parte con la que nosotros tenemos más relación y tenemos mucho conocimiento. La tierra tiene todos los elementos. Todos esos elementos se relacionan y nosotros nos relacionamos con los seres que viven en el agua, en la tierra y en el cielo. En la tierra viven todo tipo de animales, árboles, ríos, quebradas, cerros, colpas, y, lo más importante para nosotros, las cataratas (tunas).

A una catarata vas para bañarte, es un agua muy limpia, donde te puede sanar toda tu saladería, y puedes respirar mejor, mejor viento, mejor aire, frescura, puedes pensar. Por eso puedes tener ese ánimo de trabajar y estar bien junto a tus familiares y solucionar problemas Los que desean encontrar visión y el poder de los arútam van a la catarata.

Los arútam son espíritus con poder que suelen aparecer de diferentes formas y vagan por todo el espacio, pero es la tuna (catarata) el lugar que más frecuentan. Los arútam pueden adquirir muchas formas: El uyush (oso perezoso) que da visión para estar sin problemas toda tu vida. Los diferentes tipos de pinchu (gavilán), el ukuumat (cóndor) y el uum yawa (tigre) dan poder para la guerra. El tsukagká (tucán) da poder para ser astuto y no dejarse matar por los enemigos. El charip (rayo) da poder para que sólo con la palabra haga temblar a los enemigos. El ujumak es como una cabeza con colmillos largos, sus pelos le hace volar el viento y cuando quiere no tiene cuerpo, pura cabeza. Puede venir volteándose la cabeza y decirte palabras de cómo has nacido, tu destino, dónde quieres llegar, eso te dice justamente. Da el poder para dominar a los que son enemigos, pero no tanto para matar sino con fuertes palabras tener mayor acuerdo.

En todas partes, tanto en el agua como en la tierra, anda pagki (boa). La boa es puente. Cuando han obtenido visión de la boa no es fácil para que te maten. El más importante de todos los arútam es el kurakáip. Es un ser poderoso de todos los poderosos de la tierra, el agua y el espacio. Se encuentra raras veces, vive en el cielo. Cuando quiere dar poder a un señor, primero le tiene pena al señor que está ahí tumbado, tan flaquito, por tanto tiempo, solamente le da canción y los que han escuchado esa canción tiene suficiente para exterminar a sus enemigos.

Los dueños de los animales son el iwanch y los tijae, que viven en los cerros. Los iwanch son como seres naturales, altos, de ojos rojos, uñas largas y orejas grandes.

También hay iwanch que son almas de personas muertas convertidas en lechuzas, venado colorado y wichikuat. Los tijae son altos también y con cabello largo, son hábiles en la caza. El masuin y el sham aparecen cuando va a haber muertes seguidas.

De las plantas medicinales, de las plantas comestibles, de todo tipo de plantas de la chacra, la dueña es nunkui, que vive en el interior de la tierra. Sin permiso de ella nosotros no podemos sacar buenas plantas. Tenemos contacto con ella a través del ánent (Ícaro o canto para llamar a los espíritus).

Uno de los seres importantes que vive en la tierra y que se comunica con los otros espacios es jempe (picaflor). Es un pájaro mensajero, siempre avisa cuando algo va a suceder.

El hombre wampis, cuando quiere encontrar visión o poder de cualquier ser, se acerca donde hay tuna (catarata), si no hay tuna, en cerros también. Se va donde hay ayámtai (tambito) y dieta varios días. Dietar es no tener relaciones con mujer, tres días no se puede comer, agüita puede tomar y nada más. Lleva preparado su tsaag (tabaco), su maikúa (toé) o su natém (ayahuasca), con la finalidad de tomar y buscar con bastante fe. Aquel que cree en los arútam, en los seres que dan poderes, siempre encuentra la visión. Cuando tienen problemas también se acerca allá en ese tambo, y toma toé o ayahuasca para poder dominar ese problema y vivir mejor.

EL ESPACIO DEL CIELO, NAYAIM

Nayaim, el cielo, es un espacio que no es separado. Como por ejemplo, según nuestros viejos, el trueno está en el cielo, pero de la tierra sale y grita en el espacio. Y deja un acero, una punta de acerito lo deja para hacer fuego. Allí vive ujumak y también viven los otros seres que nos dan su poder.

En el espacio aéreo hay un lugar donde los muertos, tanto hombres como mujeres, siempre llegan. Cuando muere un hombre le espera una mujer bien piernona, ella espera para que le haga el amor y lo guarda en su habitación. Le pasa lo mismo a las mujeres, cuando mueren les espera un hombre con su “cosa” grande y le hace el amor y la deja reservada en su habitación.

Los muertos nos avisan por medio de “sueños”: “he llegado ahí”. Ahí nomás están, no se sabe más su historia, ahí nomás quedan. Los buenos es a otro lugar donde llegan, pues llegan a un lugar tranquilo. Los buenos llegan ahí y no hacen nada, solamente viven, no comen nada, no necesitan nada, no sufren, es un lugar de descanso.

También viven en este espacio Etsa (sol), Yaa (estrellas) y Nantu (luna). Etsa es como un guiador, un padre de la naturaleza; a parte de ser dios, nos da luz. Gracias al sol las plantas crecen, los animales viven, las mismas personas vivimos bien, también sin Etsa no trabajaríamos, no comeríamos, todo triste sería. Nantu es un complemento del sol, cuando falta sol, la luna lo reemplaza. También nos acompaña y nos sirve siquiera para un refresco en la noche, a todo el mundo le agrada bastante la luna.

La luna es hombre, el sol también ha sido hombre, ellos pelearon y ganó el sol.”

Espero que les haya gustado este relato.

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